मनुष्य के बच्चे अधिकांश जानवरों की तुलना में कहीं अधिक समय तक अपने माता-पिता पर निर्भर रहते हैं। यदि उन्हें सही देखभाल न मिले, तो वे केवल रेंगने या आसपास की आवाज़ों की नकल करने तक ही सीमित रह सकते हैं। यह लंबा निर्भरता का चरण देखभाल को और अधिक महत्वपूर्ण बना देता है — जो आमतौर पर एक समर्पित देखभालकर्ता, अक्सर परिवार का ही सदस्य, प्रदान करता है।इस संदर्भ में, विवाह की संस्था पारंपरिक रूप से स्थिरता की नींव रखती रही है। एक मजबूत पारिवारिक ढांचा न केवल बच्चे के विकास को सहारा देता है, बल्कि समाज की स्थिरता और एकता को भी मजबूती प्रदान करता है। यह रिश्तों की व्यवस्था पीढ़ियों दर पीढ़ियों संस्कृति को बनाए रखने में एक अहम भूमिका निभाती रही है।
इस प्रक्रिया में भाषा एक महत्वपूर्ण कड़ी के रूप में काम करती है। मातृभाषा केवल संचार का माध्यम नहीं होती — उसमें संस्कृति, परंपरा और पहचान की आत्मा समाई होती है। जैसा कि मलेशिया की एक कहावत कहती है: “भाषा समुदाय की आत्मा होती है।”लेकिन आज शहरी उत्तराखंडी परिवारों में दूसरी और तीसरी पीढ़ी अपनी मातृभाषा शायद ही बोलती है। यह बदलाव सिर्फ शब्दों का नहीं है — यह परंपराओं और भावनात्मक संबंधों के धीमे क्षरण का संकेत है। जब भाषा खो जाती है, तो हमारे किस्से, गीत, लोकज्ञान और पहचान भी धीरे-धीरे मिटने लगते हैं।
उदाहरण के तौर पर हमारे पारंपरिक वस्त्र — कुर्ता, पायजामा और धोती — अब केवल शादियों या धार्मिक अवसरों पर ही दिखाई देते हैं। यहां तक कि सांस्कृतिक आयोजनों में भी लोग अक्सर पश्चिमी या आधुनिक पोशाकों को प्राथमिकता देते हैं। आज की पीढ़ी की भाषा, भोजन और पहनावा अब एक वैश्विक रंग ले चुके हैं।विवाह, जो कभी एक पवित्र और पारिवारिक संस्कार हुआ करता था, अब एक सामाजिक आयोजन बनता जा रहा है। पहले दिन की “नौतार” — जहाँ रिश्तेदारों में भावनाएं, यादें और किस्से साझा होते थे — अब शहरी क्षेत्रों में एक कॉकटेल पार्टी में बदल चुकी है, जिसमें भावनात्मक जुड़ाव की कमी साफ़ दिखती है।
दूसरे दिन की “बाना-हल्दी हाथ” — जो खासकर दुल्हन के परिवार के लिए एक भावनात्मक और पारंपरिक रस्म होती थी — अब हंसी-मज़ाक का एक हिस्सा बन गई है। शाम को बारात, जयमाला, भोजन और फिर “लाइन तोड़” की रस्म होती है। सात फेरे, जो कभी विवाह का सबसे पवित्र हिस्सा माने जाते थे, अब केवल कुछ करीबी रिश्तेदारों तक सीमित रह गए हैं, जबकि पूरा आयोजन अब नृत्य, संगीत और शराब-युक्त पार्टियों के इर्द-गिर्द घूमता है।भारतीय विवाह, जो कभी एक पवित्र संस्कार होता था, अब फैशन शो और मनोरंजन का साधन बनता जा रहा है।
इसी के साथ, जैसे-जैसे उत्तराखंड के लोग शिक्षा और रोज़गार के लिए शहरों की ओर गए, जाति और समुदाय की पारंपरिक सीमाएँ धुंधली होने लगीं। अनुमानों के अनुसार, अब 50% से अधिक युवक-युवतियाँ जाति या समुदाय से बाहर विवाह कर रहे हैं। आने वाले वर्षों में ये “मिश्रित” विवाह रिश्तों के स्वरूप, सांस्कृतिक पहचान और सामाजिक ढांचे को गहराई से प्रभावित करेंगे।जहाँ तक पहाड़ों में विकास का सवाल है — कोविड के दौरान जो लोग गांव लौटे थे, वे अब फिर से शहरों की ओर लौट चुके हैं। यह स्वयं इस बात का प्रमाण है कि पहाड़ों में रोज़गार और अवसरों की कितनी कमी है। जो लोग “रिवर्स माइग्रेशन” की बात करते हैं, उन्हें इस कड़वे सच का सामना करना होगा।
अब समय है ठोस कदम उठाने का। उदाहरण के लिए, चकबंदी — यानी ज़मीनों का समेकन — कृषि को फिर से लाभदायक बनाने की दिशा में एक अहम कदम हो सकता है। इसके साथ-साथ गैरसैंण को स्थायी राजधानी बनाने के मुद्दे को भी गंभीरता से पुनः विचारने की आवश्यकता है।एक छोटा लेकिन सार्थक प्रयास यह हो सकता है कि हर साल एक ग्रामोत्सव का आयोजन किया जाए। इससे कम से कम साल में एक बार परिवार अपने गांव लौट सकते हैं, और युवाओं में अपनी जड़ों से जुड़ने की रुचि भी जाग सकती है।पहाड़ी समाज का परिवर्तन केवल बदलाव की कहानी नहीं है — यह चुनावों की भी कहानी है। आधुनिकता को अपनाना गलत नहीं है, लेकिन अपनी जड़ों को थामे रखना अब एक सामूहिक जिम्मेदारी बन चुका है।
– देवेन्द्र कुमार बुडाकोटी
देवेन्द्र कुमार बुडाकोटी एक समाजशास्त्री हैं, जो 40 वर्षों से NGO और विकास क्षेत्र में कार्यरत हैं, और उनके शोध कार्य का उल्लेख नोबेल पुरस्कार विजेता प्रो. अमर्त्य सेन की पुस्तकों में भी हुआ है।