इस्लाम को मानने वाले होने के नाते, बांग्लादेश में हाल ही में हुई लिंचिंग जैसी घटनाएँ हमें मुश्किल सवाल पूछने पर मजबूर करती हैं, दूसरों से नहीं, बल्कि खुद से। जब किसी इंसान को पैगंबर, कुरान या इस्लाम की रक्षा के नाम पर मार दिया जाता है, तो कुछ बहुत गलत हुआ है। जिस आस्था को इंसान की गरिमा बढ़ाने के लिए बताया गया था, उसे इसके बजाय खत्म करने के लिए इस्तेमाल किया जा रहा है।
यह सिर्फ एक राजनीतिक या कानूनी संकट नहीं है; यह एक नैतिक और धार्मिक संकट है। एक मुस्लिम विद्वान का नज़रिया एक सरल लेकिन असहज सच्चाई से शुरू होता है: ईशनिंदा के आरोपों के जवाब में भीड़ की हिंसा का इस्लाम में कोई आधार नहीं है। यह कुरान, पैगंबर के उदाहरण और इस्लामी कानून के उद्देश्यों के खिलाफ है।
कुरान बार-बार इंसानी ज़िंदगी की पवित्रता की पुष्टि करता है: “जो कोई किसी बेगुनाह जान को मारता है, तो ऐसा है जैसे उसने पूरी इंसानियत को मार डाला” (कुरान 5:32)। यह आयत गुस्से, भावनाओं को ठेस पहुँचने, या धार्मिक गुस्से के लिए कोई छूट नहीं देती। किसी इंसान की ज़िंदगी सांप्रदायिक मंज़ूरी या लोगों की भावनाओं पर निर्भर नहीं है।
फिर भी भारतीय उपमहाद्वीप के कई हिस्सों में, ईशनिंदा के आरोप सामूहिक उन्माद का कारण बन गए हैं। अफवाहें सबूतों की जगह ले लेती हैं, भीड़ अदालतों की जगह ले लेती है, और हिंसा न्याय की जगह ले लेती है। इसका नतीजा इस्लाम की रक्षा नहीं, बल्कि उसका विकृत रूप है। इस्लाम को अपनी रक्षा के लिए भीड़ की ज़रूरत नहीं है। सच्चाई इतनी कमज़ोर नहीं है कि उसे ज़िंदा रहने के लिए लिंचिंग की ज़रूरत पड़े।
कुरान मानता है कि मानने वालों को मज़ाक, बेइज्ज़ती और उकसावे का सामना करना पड़ेगा। लेकिन इसका जवाब बहुत ही संयमित है: वहाँ से चले जाओ। कुरान कहीं भी आम मानने वालों को यह निर्देश नहीं देता कि वे बातों का जवाब हिंसा से दें। यह कमी जानबूझकर है; यह एक गहरी नैतिक सोच को दिखाती है।
यकीन पर टिका विश्वास अपमान से घबराता नहीं है। वह गरिमा के साथ जवाब देता है। ऐसे मामलों में, जवाबदेही भगवान की होती है, जब तक कि बात सीधे हिंसा या बगावत से जुड़ी न हो। यह समझ आज की सुलह नहीं है; यह कुरान की अपनी नैतिक बनावट में निहित है।
पैगंबर मुहम्मद खुद अपमान से बचे नहीं थे; वह अक्सर इसका निशाना बनते थे। उनका मज़ाक उड़ाया गया, उन्हें झूठा, कवि, पागल कहा गया। उनका जवाब बदला लेना नहीं, बल्कि नैतिक संयम था। जब ताइफ़ में उनके साथ दुर्व्यवहार हुआ, खून बह रहा था और उन्हें अपमानित किया गया, तो उन्होंने ईश्वरीय सज़ा देने से इनकार कर दिया।
जब मक्का में उनका अपमान किया गया, तो जीत के बाद उन्होंने माफ़ कर दिया। ये कमज़ोरी के नहीं, बल्कि नैतिक शक्ति के संकेत थे। पैगंबर के व्यवहार को छोड़कर उनके लिए प्यार का दावा करना एक विरोधाभास है। आप उनके चरित्र का उल्लंघन करके उनके सम्मान की रक्षा नहीं कर सकते।
विद्वान इस बात से इनकार नहीं करते कि क्लासिकल न्यायविदों ने ईशनिंदा पर बहस की थी। उन्होंने की थी, लेकिन हमेशा सख्त कानूनी ढांचों के अंदर। यहाँ तक कि सबसे रूढ़िवादी न्यायविदों ने भी राज्य के अधिकार, उचित प्रक्रिया, सत्यापित सबूत और पश्चाताप के अवसर पर ज़ोर दिया।
इब्न तैमियाह, जिन्हें अक्सर चुनिंदा रूप से उद्धृत किया जाता है, ने भीड़ की कार्रवाई और अराजकता (फ़ितना) को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया था। इमाम अबू हनीफ़ा ने मृत्युदंड को सीमित किया और संयम पर ज़ोर दिया। क्लासिकल कानून, चाहे उसके निष्कर्ष कुछ भी हों, कभी भी भावनात्मक, तात्कालिक या भीड़ द्वारा संचालित नहीं था। आज हम जो देख रहे हैं, वह “शरिया का अमल” नहीं है, बल्कि उसका पतन है।
एक रियलिस्टिक नज़रिए से ईशनिंदा के आरोपों के सामाजिक-राजनीतिक गलत इस्तेमाल को भी समझा जा सकता है। दक्षिण एशिया में, ये अक्सर धार्मिक अल्पसंख्यकों, गरीब और कमजोर लोगों, विरोधियों और सुधारकों को निशाना बनाते हैं; जिनके पास कोई सामाजिक सुरक्षा नहीं होती। यह चुनिंदा इस्तेमाल समस्या को सामने लाता है: ईशनिंदा सम्मान से कम और कंट्रोल से ज़्यादा जुड़ी है। इस्लाम पर्सनल दुश्मनी निकालने और दबदबा कायम करने का एक हथियार बन जाता है। यह न्याय के साथ धोखा है, जो कुरान का एक मुख्य मूल्य है।
शेख अब्दुल्ला बिन बय्याह जैसे विद्वान हमें याद दिलाते हैं कि कोई भी व्याख्या जिससे खून-खराबा, अराजकता और डर फैलता है, वह इन उद्देश्यों के खिलाफ है, भले ही उसे धार्मिक भाषा में लपेटा गया हो। जब ईशनिंदा के आरोपों से भीड़ हिंसा होती है, तो इस्लाम का नैतिक मकसद हार जाता है। मुस्लिम समाजों को रक्षात्मक गुस्से से आगे बढ़कर नैतिक आत्मविश्वास की ओर बढ़ना चाहिए।
इसके लिए धार्मिक नेताओं द्वारा भीड़ हिंसा का खुले तौर पर सार्वजनिक विरोध, अपराधियों के लिए कानूनी जवाबदेही, नैतिकता पर आधारित धार्मिक शिक्षा और अल्पसंख्यकों की सुरक्षा को एक धार्मिक कर्तव्य के रूप में मानना, न कि कोई रियायत। चुप्पी neutrality नहीं है। जब इस्लाम के नाम पर अन्याय होता है और मुसलमान चुप रहते हैं, तो खुद आस्था को नुकसान पहुँचता है।
हमारे सामने चुनाव बिल्कुल साफ़ है। हम उस रास्ते पर चल सकते हैं जहाँ धर्म को डर, खून-खराबे और ज़बरदस्ती से जोड़ा जाता है, या हम इस्लाम को एक नैतिक शक्ति के रूप में वापस ला सकते हैं जो न्याय, दया और संयम पर आधारित हो। इस्लाम की रक्षा के लिए लोगों को मारने की ज़रूरत नहीं है। इसके लिए हिम्मत चाहिए, नैतिक हिम्मत ताकि यह कहा जा सके कि यह हिंसा गलत है, गैर-इस्लामिक है, और इसे रुकना चाहिए।
इन्शा वारसी जामिया मिल्लिया इस्लामिया।