आज के भारत में, सोशल ताने-बाने को अक्सर पोलराइज़ेशन की ताकतों से टेस्ट किया जाता है। कम्युनल सद्भाव पर चर्चा अक्सर पॉलिटिकल स्ट्रैटेजी या सेक्युलर आइडियलिज़्म तक ही सीमित रह जाती है। भारतीय मुसलमानों के लिए, साथ रहने की ज़रूरत सिर्फ़ आज की सिविक ज़रूरत या स्ट्रेटेजिक ज़रूरत नहीं है। यह इस्लाम की बुनियादी किताबों में छिपी एक धार्मिक ज़िम्मेदारी है। हम कम्युनल दुश्मनी को एक परेशान करने वाला नॉर्मलाइज़ेशन देख रहे हैं, जिसे अक्सर पहचान की रक्षा के तौर पर दिखाया जाता है। मुसलमानों और दूसरों के बीच के रिश्ते को बताने वाली कुरान की आज्ञाओं पर फिर से सोचना ज़रूरी हो जाता है।
कुरान की सोच इंसानी एकता की बात से शुरू होती है, सूरह अल-हुजुरात में कहा गया है कि इंसानियत को एक ही जोड़े से बनाया गया था और ‘एक-दूसरे को जानने’ के खास मकसद से कबीलों और देशों में बांटा गया था। अलग-अलग तरह के लोगों के लिए यह भगवान की बनाई योजना झगड़े की शुरुआत नहीं है, बल्कि मेल-जोल के लिए एक आदेश है। जब दुश्मनी आम हो जाती है, तो यह कुरान की इस सोच से अलग होना दिखाता है, और आपसी पहचान के आदेश की जगह एक छोटी, अलग-थलग करने वाली सोच ले लेती है जो इस्लाम के यूनिवर्सल एथिक्स के खिलाफ है।
पड़ोसी की पवित्रता इस्लामी परंपरा में एक मुख्य नैतिक आधार है। पैगंबरों की परंपराएं चेतावनियों से भरी हैं कि अगर किसी का पड़ोसी उसके नुकसान से सुरक्षित महसूस नहीं करता है, तो वह सच्चा आस्तिक नहीं है। क्लासिकल इस्लामी कानूनी और नैतिक ढांचे में, पड़ोसी की परिभाषा साझा विश्वास पर निर्भर नहीं है। यह एक क्षेत्रीय और मानवीय बंधन है। भारतीय संदर्भ में, पड़ोस ऐतिहासिक रूप से जुड़े हुए हैं, और यह ज़िम्मेदारी सांप्रदायिक शांति बनाए रखने के काम को पूजा के एक निरंतर रूप में बदल देती है। इसलिए, सांप्रदायिक टकराव को सामान्य होने देना एक धार्मिक कर्तव्य को नज़रअंदाज़ करना है, जिस पर पैगंबर मुहम्मद ने इतना ज़ोर दिया था कि उनके साथियों ने कथित तौर पर सोचा था कि पड़ोसी को किसी की विरासत में हिस्सा दिया जा सकता है। यह सांप्रदायिक सद्भाव को एक धार्मिक कर्तव्य के रूप में दिखाता है। इसलिए भारतीय मुसलमानों को इस सच्चाई को अपनाना चाहिए और सभी नागरिकों की गरिमा के लिए आस्था-आधारित प्रतिबद्धता के साथ दुश्मनी की कहानी का मुकाबला करना चाहिए। यह दूसरे धर्मों के मानने वालों के साथ सद्भाव से रहने के कुरानिक सिद्धांत को एक पवित्र दायित्व के रूप में दिखाएगा।
मिलजुलकर रहने का यह कमिटमेंट भारतीय सबकॉन्टिनेंट में इस्लाम के अनोखे ऐतिहासिक रास्ते से गहराई से जुड़ा हुआ है। भारतीय इस्लाम की पहचान गहरी आध्यात्मिकता और मेलजोल की भावना से रही है – एक ऐसी सच्चाई जो अभी अलग-थलग करने वाली और बांटने वाली सोच की कट्टर बातों के आने से खतरे में है। ये बाहरी बातें अक्सर भारतीय मुसलमानों को एक शुद्ध मिडिल ईस्टर्न मॉडल की नकल करने वाला दिखाने की कोशिश करती हैं, और सबकॉन्टिनेंट की समृद्ध, देसी परंपराओं को भटका हुआ या कमज़ोर बताकर खारिज कर देती हैं। हालांकि, भारतीय लोगों के साथ इस्लाम के रिश्तों को ऐतिहासिक रूप से देखने पर एक अलग कहानी सामने आती है। इस ज़मीन पर इस्लाम का फैलाव सूफी पंथों के आध्यात्मिक आकर्षण का नतीजा था। उन्होंने स्थानीय नज़ारे, भाषा और आध्यात्मिक भावनाओं के साथ जुड़कर एक ऐसा स्थानीय इस्लाम बनाया जो असली मुस्लिम और गहरा भारतीय दोनों था।
सुलह-ए-कुल, या दुनिया भर में शांति का सूफी कॉन्सेप्ट, इस जुड़ाव का मुख्य सिद्धांत बन गया। यह एक ऐसी फिलॉसफी थी जिसने पूरी दुनिया में भगवान की रोशनी की मौजूदगी को पहचाना और सच तक पहुंचने के अलग-अलग रास्तों के बीच कॉमन ग्राउंड ढूंढने की कोशिश की। यह इस्लामी मान्यताओं से कोई समझौता नहीं था, बल्कि कुरान की उस आयत का सोच-समझकर इस्तेमाल था जिसमें कहा गया है कि भगवान ने हर इंसान के लिए एक गाइड भेजा है। भारत के आध्यात्मिक इतिहास को मानकर, सूफी इस्लाम को सबकॉन्टिनेंट की सोशल लाइफ के दिल में बुन पाए। इससे गंगा-जमुनी तहज़ीब, एक साझा कल्चरल विरासत बनी जो आर्किटेक्चर, संगीत, कविता और रोज़ाना के रीति-रिवाजों में दिखाई देती थी। इस मेलजोल को कट्टरता की कमी बताकर खारिज करना इस ऐतिहासिक सच्चाई को नज़रअंदाज़ करना है कि इसी सबको साथ लेकर चलने की सोच ने ही इस्लाम को एक अलग-अलग तरह के समाज में फलने-फूलने दिया। जो विदेशी सोच अकेलेपन और कल्चरल पवित्रता का उपदेश देती हैं, वे असल में एलियन ताकतें हैं, जो एक समुदाय को उस मिट्टी से उखाड़ फेंकना चाहती हैं जिसने उसे हज़ारों सालों से पाला-पोसा है।
आज चुनौती यह है कि इस लोकल आध्यात्मिक विरासत को असल मतलब से वापस पाया जाए, जो आस्था से उसकी सुंदरता और दया छीन लेती है। भारत की मिली-जुली संस्कृति – जहाँ एक मुस्लिम कारीगर मंदिर के पर्दे पर डिज़ाइन को बेहतर बनाने में पूरी ज़िंदगी लगा सकता है, या एक हिंदू भक्त सूफी संत की दरगाह पर सुकून पाता है – सदियों से चली आ रही एक साथ काम करने की कला का सबूत है। यह एक धार्मिक परंपरा की न्याय, दया और सुंदरता के अपने यूनिवर्सल मूल्यों को लोकल तरीके से दिखाने की काबिलियत को दिखाता है। इस इतिहास को अपनाकर, भारतीय मुसलमान आज की राजनीति द्वारा उन पर थोपे गए बचाव के तरीके से आगे बढ़ सकते हैं और इसके बजाय साथ रहने के नैतिक मूल्यों को फिर से ज़िंदा करने में आगे बढ़ सकते हैं।
कुरान मानने वालों से कहता है कि “बुराई को बेहतर चीज़ से दूर करो,” यानी दुश्मनी का जवाब दया है। ऐसे ज़माने में जहाँ डिजिटल इको चैंबर झगड़े को बढ़ाते हैं, भारतीय मुसलमानों के पास सूफी आध्यात्मिकता और कुरान की नैतिकता का इस्तेमाल करके दूरियाँ कम करने का एक खास मौका है। मकसद सिर्फ़ पैसिव टॉलरेंस नहीं है, जिसका मतलब है दूसरे के होने को बिना मन के मानना, बल्कि एक साझा इंसानियत और साझा किस्मत की पहचान में निहित एक प्रोएक्टिव जुड़ाव है। अपनी पहचान को अपने धर्म के यूनिवर्सल सिद्धांतों और अपनी मातृभूमि की खास सांस्कृतिक समृद्धि, दोनों में जोड़कर, भारतीय मुसलमान प्लूरलिज़्म का एक ऐसा मॉडल पेश कर सकते हैं जिसकी न सिर्फ़ भारत में, बल्कि पूरी दुनिया में बहुत ज़रूरत है।
अल्ताफ मीर पीएचडी जामिया मिलिया इस्लामिया