भारत की आज़ादी की लड़ाई कोई अकेला आंदोलन नहीं था जो कुछ बड़े शहरों तक ही सीमित था या जिसे सिर्फ़ जाने-माने पुरुष नेता लीड कर रहे थे। यह एक गहरा क्षेत्रीय, सामाजिक रूप से जुड़ा हुआ और सबको साथ लेकर चलने वाला विरोध था जिसे पूरे सबकॉन्टिनेंट के अलग-अलग समुदायों से ताकत मिली। इस बड़े ताने-बाने में, बंगाल, अवध, दक्कन, पंजाब, मालाबार और रियासतों में फैली मुस्लिम महिलाओं ने एक ज़रूरी लेकिन अक्सर नज़रअंदाज़ की जाने वाली भूमिका निभाई। उनकी भागीदारी में क्षेत्रीय राजनीतिक कल्चर, स्थानीय शिकायतें और अलग-अलग सामाजिक हालात दिखे, लेकिन साथ मिलकर उन्होंने कॉलोनियल राज के खिलाफ़ एक नैतिक और राजनीतिक ताकत बनाई।
मुस्लिम महिलाओं के विरोध का सबसे पहला और सबसे खास उदाहरण 1857 की बगावत के दौरान अवध (आज का उत्तर प्रदेश) से सामने आया। अवध की रानी बेगम हज़रत महल, हथियारों और राजनीतिक विरोध की एक आगे रहने वाली हस्ती हैं। अवध पर ब्रिटिश कब्ज़े और नवाब वाजिद अली शाह के देश निकाला के बाद, उन्होंने लखनऊ में बगावत की लीडरशिप संभाली। उनके ऐलानों ने ब्रिटिश नीतियों की बुराई की, जिनसे धार्मिक रीति-रिवाजों और सामाजिक जीवन में रुकावट आई, जिससे कॉलोनियल शासन की एक बेहतर समझ सामने आई। लोककथाओं में अक्सर मशहूर प्रतीकात्मक महिलाओं के किरदारों के उलट, बेगम हज़रत महल ने असली राजनीतिक अधिकार का इस्तेमाल किया, विरोध को संगठित किया और गठबंधनों के लिए बातचीत की। उनके नेतृत्व ने कॉलोनियल विरोधी संघर्ष में महिलाओं की भागीदारी के लिए एक शुरुआती मिसाल कायम की।
पूरब की ओर बंगाल की ओर बढ़ते हुए, मुस्लिम महिलाओं ने इंटेलेक्चुअल और एजुकेशनल एक्टिविज़्म के ज़रिए बहुत बड़ा योगदान दिया। मुस्लिम लड़कियों के लिए उनके स्कूल खोलने से ऐसी जगहें बनीं जहाँ राजनीतिक जागरूकता चुपचाप पनप सकती थी। बंगाल के जोशीले राजनीतिक माहौल में, जो 1905 के बंटवारे और क्रांतिकारी राष्ट्रवाद से पहचाना जाता था, मुस्लिम महिलाओं ने विदेशी सामानों के बॉयकॉट में हिस्सा लिया और अंडरग्राउंड एक्टिविस्ट का साथ दिया, अक्सर बहुत बड़ा पर्सनल रिस्क उठाकर।
पंजाब में, मुस्लिम औरतें जलियांवाला बाग हत्याकांड जैसी घटनाओं के सदमे और एंटी-कॉलोनियल लामबंदी के बढ़ने से बहुत ज़्यादा प्रभावित हुईं। पढ़े-लिखे मुस्लिम परिवारों की औरतों ने फंडरेज़िंग, राहत के काम और राष्ट्रवादी प्रोपेगैंडा में हिस्सा लिया। हालांकि कम नाम दर्ज हैं, लेकिन यादें और लोकल इतिहास बताते हैं कि औरतों ने नॉन-कोऑपरेशन और सिविल डिसओबिडिएंस मूवमेंट का सपोर्ट किया, मर्दों के शामिल होने को बढ़ावा दिया, और राष्ट्रवादी घरों को लगातार कॉलोनियल निगरानी में रखा। उनका विरोध हल्का लेकिन लगातार था, जो दिखावे के बजाय धीरज पर आधारित था।
खिलाफत आंदोलन (1919–1924) पूरे भारत में मुस्लिम महिलाओं के लिए एक अहम पल था, खासकर उत्तर भारत, बॉम्बे प्रेसीडेंसी और मद्रास प्रेसीडेंसी में। इस आंदोलन ने पहली बार महिलाओं को बड़े पैमाने पर मास पॉलिटिक्स में खींचा। इस दौर की एक बड़ी हस्ती उत्तर प्रदेश की बी अम्मा (आबादी बानो बेगम) थीं। फॉर्मल एजुकेशन न होने के बावजूद, उन्होंने बड़ी-बड़ी पब्लिक सभाओं को संबोधित किया, और हिंदुओं और मुसलमानों के बीच एकता और देश की आज़ादी के लिए कुर्बानी देने की अपील की। आसान लेकिन इमोशनल रूप से असरदार भाषा में दिए गए उनके भाषणों ने सभी इलाकों में अपनी जगह बनाई और महिलाओं को पब्लिक लाइफ में आने के लिए प्रेरित किया।
बॉम्बे और दक्कन में, बॉम्बे, हैदराबाद और औरंगाबाद जैसे शहरी इलाकों की मुस्लिम महिलाओं ने राष्ट्रवादी संगठनों में सक्रिय रूप से भाग लिया। हैदराबाद राज्य में, जहाँ राजनीतिक असहमति पर कड़ा नियंत्रण था, मुस्लिम महिलाओं ने भूमिगत प्रतिरोध का समर्थन किया, महिलाओं के स्टडी सर्कल बनाए, और सामंतवाद-विरोधी और उपनिवेशवाद-विरोधी लामबंदी में योगदान दिया। रियासतों के अधिकार और उपनिवेशवाद के प्रभाव के मेल ने उनकी भागीदारी को विशेष रूप से साहसी बना दिया।
दक्षिणी भारत एक और ज़रूरी क्षेत्रीय पहलू दिखाता है। मालाबार (केरल) में, मुस्लिम महिलाओं पर मप्पिला आंदोलन और खिलाफत आंदोलन के आस-पास के राष्ट्रवादी गुस्से का अप्रत्यक्ष रूप से लेकिन काफी असर पड़ा। महिलाओं ने मिलिट्री दमन, विस्थापन और सामाजिक गड़बड़ी को सहा, फिर भी वे समुदाय की मज़बूती बनाए रखने में अहम भूमिका निभाती रहीं। मद्रास प्रेसीडेंसी में, पढ़ी-लिखी मुस्लिम महिलाओं ने कांग्रेस के आंदोलनों में हिस्सा लिया, शराब और विदेशी कपड़ों की दुकानों पर पिकेटिंग में हिस्सा लिया और राष्ट्रवादी शिक्षा को बढ़ावा दिया। उनके एक्टिविज़्म ने उन औपनिवेशिक सोच को चुनौती दी, जो दक्षिण भारतीय मुस्लिम महिलाओं को सामाजिक रूप से निष्क्रिय दिखाती थीं।
बिहार और पूर्वी उत्तर प्रदेश में, मुस्लिम महिलाओं ने सूत कातना, खादी को बढ़ावा देना और ब्रिटिश सामानों का बहिष्कार करके गांधीवादी आंदोलनों में हिस्सा लिया। छोटे शहरों और ग्रामीण इलाकों की महिलाओं ने, हालांकि सरकारी रिकॉर्ड में नाम नहीं हैं, राष्ट्रवादी आदर्शों को रोज़मर्रा के कामों में बदलने में अहम भूमिका निभाई। सुनी-सुनाई बातों से पता चलता है कि कई महिलाओं को गिरफ़्तार होना पड़ा, पुलिस की क्रूरता का सामना करना पड़ा, और पुरुषों के साथ जेल में रहना पड़ा, इन अनुभवों ने उनके समुदायों में जेंडर संबंधों को पूरी तरह से बदल दिया।
मुस्लिम महिलाओं की इलाके में हिस्सेदारी ने भी कॉलोनियल कहानियों का मुकाबला करने में अहम भूमिका निभाई। ब्रिटिश अधिकारी अक्सर भारतीय महिलाओं, खासकर मुस्लिम महिलाओं को दबा हुआ और बेज़ुबान दिखाकर शाही शासन को सही ठहराते थे। अलग-अलग इलाकों में महिलाओं की साफ़ एक्टिविज़्म ने इन दावों की सच्चाई को सामने ला दिया। चाहे उत्तर भारत में भीड़ को संबोधित करना हो, बंगाल में लिखना हो, या दक्षिण में विरोध प्रदर्शन करना हो, मुस्लिम महिलाओं ने अपनी पहचान और नैतिक अधिकार पर ज़ोर दिया।
इतने बड़े योगदान के बावजूद, आज़ादी की लड़ाई के मेनस्ट्रीम इतिहास में मुस्लिम औरतें हाशिए पर हैं। इसकी वजहें हैं पेट्रियार्कल हिस्ट्री, इलाके की अनदेखी और बंटवारे के बाद की कम्युनल सोच। उनकी कहानियों को वापस पाने के लिए एलीट आर्काइव्ज़ से आगे इलाके के इतिहास, यादों, मौखिक परंपराओं और औरतों की लिखी बातों को देखना होगा।
कुल मिलाकर, भारत की आज़ादी की लड़ाई में मुस्लिम महिलाओं का योगदान सच में पूरे भारत का था। अवध के युद्ध के मैदानों से लेकर बंगाल तक, बॉम्बे की सड़कों से लेकर मालाबार के गांवों तक, मुस्लिम महिलाओं ने देश की किस्मत बनाने में हिस्सा लिया। उनके विरोध के कई रूप थे: हथियारों से लैस होकर विरोध करना, दिमागी आलोचना करना, नैतिक लीडरशिप और रोज़ाना कुर्बानी देना। उनके इलाके के योगदान को पहचानना न सिर्फ़ इतिहास की कमियों को ठीक करता है, बल्कि यह भी पक्का करता है कि भारत की आज़ादी एक मिलकर मिली कामयाबी थी, जो उन महिलाओं की हिम्मत से बनी जिन्होंने इतिहास को चुपचाप देखने से मना कर दिया।
-इंशा वारसी जामिया मिलिया इस्लामिया।